Animacies - Mel Y. Chen
最近，在从一种慢性病中达到 "康复 "的门槛之后--这种病不仅影响了我的身体，而且在空间上、家庭上、经济上和社会上都有影响，并使我走上了一条思考身体和化学物质结合的漫长道路--我发现自己对自己对焦虑的朋友说的令人欣慰的陈述深感怀疑，我觉得自己又更有活力了。当然，当我病得更重的时候，我的生命力并没有减少，除非是根据一种直观的、立即有问题的 "生命力 "和其他类型的"自由"和"代理"的概念来计算。我感到不安，不仅是因为残疾政治学的原因--"生命的健康"与一种令人不安地将疾病的发病率自然化的逻辑相勾结--而且还因为我意识到，在疾病最含蓄和改变的时刻，正如那些重病患者经常发生的那样，我开始知道一种难以置信的清醒，一种我现在自相矛盾地失去的、只能试着记起的清醒。
根据这一观察，我开始重新考虑应用 "生命"和 "死亡"的确切条件，即工作本体和利益的等级化机构。如果对生命和死亡的适当边界的持续反思产生了令人惊讶的重新定义，那么就会对当代生物政治学的 "东西"、"物质"产生影响--包括重要和有影响力的概念，如Achille Mbembe的死因政治、"活着的死者"和Giorgio Agamben的 "赤裸生命"。 本书对这种生物政治因素施加压力，围绕对一个叫做animacy生命度的概念的多点参与而组织。
Animacies: Biopolitics, Racial Mattering, and Queer Affect借鉴了最近关于性、种族、环境和情感的辩论，以考虑那些被认为是无感的、不动的、死亡的或其他 "错误"的物质如何以重要的方式使文化生活充满活力。生命度审视了有生命和无生命之间的脆弱分界--即超越人类和动物--是如何被无情地制造和监管的，并描绘了这种区分的重要政治后果。在当代文化中，从动物权利辩论到生物安全问题，生命度的概念支撑着许多紧迫和不稳定的东西，但它的理论研究却一直不足。本书是第一本将生命度的概念与有色人种学术、批判性动物研究和残疾理论结合起来的书。
它是一种生成性的资产，生命度这个词和其他批评性术语一样，没有单一的标准定义。动画性--或者我们可以说，以家族相似性为特征的一组概念--已经被不同程度地描述为一种agency的质量、意识、流动性和活泼性。在过去的几十年里，生命度已经成为语言学中一个广泛争论的术语，事实上，正是在语言学中，生命度得到了最广泛的发展和应用。语言人类学家Michael Silverstein在1976年写的一篇开创性的文章中提出，生命度等级是意义和语法之间的一个重要交集，其依据是跨越许多语言的证据。在今天的语言学中，生命度最常指的是名词的有情性或活泼性的语法效果，但这个表面上简单的意义却开启了更广泛的对话。
在语言学上，生命度是如何发挥作用的？举一个涉及相对句的流行例子，考虑一下 "the hikers that rocks crush "这个短语：这是什么意思？英语使用者在处理这个短语时经常遇到的困难与岩石的无生命性有很大关系(它在动词crush方面起着代理作用) 与远足者的活力相比，远足者在这种情况下扮演的是客体角色。因此，"the hikers that rocks crush "违反了说话人的跨语言偏好。他们倾向于用有生命的头部名词来搭配主语外延的相对句（the hikers who __ crushed the rock），或用无生命的头部名词来搭配宾语外延的相对句（the rock that the hiker crushed __）。再加上石头会主动压碎远足者比远足者会主动压碎石头的可信度要小：一个事物的概念顺序，一个可能行为的有生命的等级开始形成。然而，更多有争议的例子掩盖了这种等级制度的明显性，即使在这种情况下，也是在特定的宇宙论中，石头如此明显地缺乏代理或可能成为因果关系的来源。如果非人类的动物，或被定型为被动的人类，如有认知或身体残疾的人，进入生命度的计算中：那么会发生什么呢？
将生命度作为一个核心结构，而不是 "生命 "或 "活力"--尽管这些仍然是本书对话的关键部分--帮助我们将当前围绕当代人类生产的焦虑理论化，特别是关于人类在定义犯罪中的伙伴：动物性（作为其类似物或限制）、民族性、种族、安全、环境和性。生命度激活了新的理论形态，这些理论形态给顽固的二元差异系统带来了麻烦和解体，包括动态/静止、生命/死亡、主体/客体、言语/非言语、人类/动物、自然身体/赛博格。在其更敏感的形象中，生命度有能力改写亲密关系的条件，产生不同的社区性，并修改生物政治领域，或者，至少，我们可以将它们理论化。
有趣的是，在大多数英语词典中，包括梅里亚姆-韦伯斯特词典和牛津英语词典（ozD），animacy这个词没有出现，但相关的形容词animate出现了。在ozp中发现的animate（pl.，adj.，n.）的相关意义，其中只有形容词仍然是当代的，被表示为具有以下拉丁语源。"ad. L. animatus 充满了生命，还有，处置，倾斜，f. animare 呼吸，使人振奋；f. anima 空气，呼吸，生命，灵魂，思想。" 作为一个形容词，animate的意思是 "赋予生命，活的，活着"；"活泼的，有生命的充分活动"；"与赋予生命的东西有关；与动物有关"；以及 "表示生命体"。另一方面，Animus源自拉丁语，意思是"（1）灵魂，（2）思想，（3）精神冲动，倾向，激情"，并被定义为 "激励的感觉，在特定方向上的倾向，激励的精神或脾气，通常具有敌对的性质；因此，敌意。" 我们可以在这个词汇中找到一些与物质化、消极性、激情、活泼性有关的试探性含义，以及可能的呼吸加快的痕迹。在这两者之间，animate 和 animus，是一个丰富的情感领域，在生命和死亡、积极性和消极性、冲动和实质之间进行调解；这可能是我们可以想象animacy的领域所在。正如我所论证的，animacy远不止是有生命的状态，而恰恰是在它的意义上缺乏共识，才使得它可以被探究和重构。
生与死的理解
与animacy有关的概念长期以来一直是西方哲学讨论的阴影。亚里士多德的De Anima巧妙地预示了当今关于动物和事物的确切地位的辩论，提出 "灵魂 "可以是人类、动物和蔬菜的生命原则，但不是 "死 "的物质，如石头（或假设的压碎远足者的石头）。尽管本书无意完全复兴亚里士多德，但回顾一下他的 "灵魂 "形象的轮廓，作为一种暗示性的邀请，让我们暂时将 "灵魂 "视为一种生命度原则，而不是众所周知的由一套严格的生物过程（如DNA）点燃的 "生命的火花"。
进一步令人信服的是，这样的生命度原则公开拒绝先验地划分心与身，这是笛卡尔的哲学遗产，今天对研究物质机构的学者来说仍然很累赘。Michael Frede解释说，"亚里士多德所攻击的灵魂概念是笛卡尔的心灵概念的历史祖先：一个柏拉图主义的灵魂概念，摆脱了必须使身体有生命的作用"。因此，我们可以说，如果我们把亚里士多德当作一个终点，就有可能设想出类似于植物的"affect"的东西，其中植物对其他影响的接受能力和它影响自身之外的能力，以及它自己的生命度原则，它使自己有生的能力，都成为可行的考虑。
我还注意到，亚里士多德对石头的排斥本身就与其他长期存在的信念相抵触，根据这些信念，石头是有生性的或潜在的有生性的；他的本体论否定预示着当前西方本体论中占主导地位的情感经济，在这种情况下，石头还不如没有。Carolyn Dean有益地指出，"西方传统一般不承认生命度的连续体。... ......西方思想否认石头的不断变化（虽然无法察觉），因此最常把石头认定为有生性的事物的二元对立面，而不是对其的补充。虽然在我自己对语言学理论和语言哲学的研究中，我确实看到了石头作为 "坏 "的语言主体的大量例子，但我将在本书中坚持认为，石头和其他无生性物在生命度等级中明确地占据了一个标度位置（接近零），它们并没有被完全排除在其中，也不仅仅被当作生命度的二元对立面。
新唯物主义正在将无生性的东西带回亚里士多德的生命度原则的范围内，坚持认为事物产生了多重意义，同时它们保留了它们的 "粗糙的物质性"，用Lorraine Daston的话说。物体的历史是直观的现象学上获得的抽象概念和社会上获得的关于什么构成适当 "事物 "的知识历史的结合。在整个人文和社会科学领域，学者们正在通过后人文主义对东西、物体、商品和事物的意义的理解，创造一个关于物体生活的肥沃的思想土壤；这项工作断言，"把物质因素放在前面，并重新配置我们对物质的理解，是对二十一世纪的共存及其条件的任何合理解释的先决条件。" 在这一领域的最前沿，Jane Bennett在她的Vibrant Matter一书中，将情感扩展到非人类的身体，无论是有机的还是无机的，她说，情感是身体物质性的一部分，而不是一个附加的组成部分。本书在这些见解的基础上，将生命度作为一种特殊的情感和物质建构来挖掘，它不仅在与动物、人类、活物和死物的关系上是不中立的，而且是由种族和性塑造的，描绘了美国当代文化中生命度的各种生物政治实现。
最近的批评理论认为，被认为是被赋予的物质世界不仅仅是暂时构成的，虚幻的界限，以及被错误地隔离在主观领域。这些工作包括，例如，Donna Haraway的女权主义在 "自然文化"方面对自然和文化的二元拆解，Bruno Latour的 "混合体"，Karen Barad的代理现实主义，以及德勒兹和瓜塔里的物体和情感的装配。对这样的先决条件进行二次思考，意味着我们可以进一步重新认识物质如何对正在进行的关于生与死的概念、文化和政治经济的讨论作出贡献。也就是说，什么是可信赖的重要身体，那些其生命或死亡甚至在讨论领域的身体？如果我们应该重新思考这些身体--我认为我们应该--那么，如果非人类动物（Haraway和Latour都指出它们表面上被归入"自然"，但实际上并不整齐，尽管它们已经是混血儿），甚至无生性的物体也被纳入生物政治的范畴，我们又该如何思考？例如，Nicole Shukin的Animal Capital将生物政治解读为只与人类生命相关的理论，认为事实上，"生物权力的话语和技术取决于物种的划分"。
如果当代生物政治学已经在困扰着生者与死者，那么这本书在某种程度上，继续用来自动物研究（猴子）和科学研究（污染物分子）的主角来破坏这个聚会，把人文主义的污垢带回今天已经混乱的生物政治争论中。尽管如此，在生命和死亡的概念中，对种族和性政治有重要的影响。最近，Jasbir Puar重新审视了生命和死亡的问题，同时沿着她所谓的 "bio-necro"政治分析的思路，"在概念上承认[Foucauldian]生物权力在死亡中的直接活动，同时仍然与生命的优化相联系，以及[Mbembe‘s]死亡政治学对死亡的不冷不热，即使它把杀人作为主要目标。"在此，她对新同态性在生物政治的地缘政治谈判中的地位做了有力的修正。事实上，死亡的要素已经被种族化、性化，而且，正如我将论证的那样，在特定的生物政治形态中被赋予了活力。
由于Michel Foucault所描述的生物权力是以两种方式思考的--在政府层面和个人（人类）主体层面--无生性物体和非人类动物如何参与生命（制造生命）和强迫死亡（杀戮）的制度，是理解生物权力如何运作和它的材料是什么的努力的组成部分。"我被生物政治学的有力主张和表述所吸引，因为它们与性行为、疾病和种族 "事务 "的关注特别相关。由于被认为是生物政治学的欧洲中心主义挥之不去，例如它对国家机构的隐性限制，以及它以物种为中心的偏见，使关于人类公民的讨论享有特权，因此跨国种族、动物和性行为的学术研究有了富有成效的开端。这种有争议的领域也为种族和性方面的生物政治开辟了新的思考方式，特别是围绕着政府性、人口的定义、健康制度和死亡的生命。例如，讨论像跨国铅这样的活性毒素，它们在年轻白人身体中的效果和影响，以及它们对死亡的黑人和传染性的亚洲身体的替代，可以讲述什么样的生物政治故事？至少，对原本 "死亡 "的铅的活性及其下游的效果和影响的考虑，挑战并扩展了政府性、健康和种族的既定概念，超越了国家框架。
我认为，anima、animus、animal和animate不是无常的或无区别的物质的模板区，而是事实上作为复杂的种族化和事实上的人性化的概念发挥作用。我还强调了语言学语义学对这一概念的处理，并把它的一些生产性的特殊性（比如生命和死亡之间似乎是循环的关系）与生命度的当代理论问题进行对话。如果语言通常和习惯性地区分人类和非人类、活人和死人，但在某些情况下却完全不能这样做，这可能告诉我们关于生物政治逻辑本身的多孔性？
唤起生命度的潮流
重新审视生命度的利害关系是真实而直接的，尤其是在 "身体 "的一致性不断受到争议的时候。例如，胎儿（通常被归类为 "尚无生命"）和拥有权利的婴儿主体之间的界限是什么？那些处于持续的植物状态的人如何被视为处于、接近或超越死亡的门槛？环境毒性和环境退化被认为是对肉体、心灵、家园和国家的缓慢而可怕的威胁。免疫力的神话受到挑战，有时甚至被跨国的传染病所瓦解，其中一些显然是由非人类动物携带的。健康的或身体的恢复期待着复杂的修复工具、合成药物和纳米技术，然而这种有力的修改有可能伴随着对纯洁性丧失的哀悼，以及随之而来的对被标记为不值得这种 "修复 "的身体的驱逐。
在理论上，身体以前的完整性、自主性、异性恋的一致性和遏制性以及健康的虚构，也让位于来自话语研究、表演研究、情动理论、医学人类学和残疾理论的批评。鉴于这种相关的学科参与的广度，本书得益于并以各种方式思考：对生命、关怀和分子性的哲学考虑；对从特定种类的言语中辐射出来的社会批判性脉冲的语言学考虑；关于威胁如何被表述和本体化的安全研究问题；以及关于动物或动物化的人类与它们被召唤来形象地回答的人类问题之间的联系的动物研究问题。
在语言学家中，animacy的定义是不固定的（而且在标准的字典中也没有）。认知语言学家山本睦美这样描述它：