Animacies - Mel Y. Chen: Difference between revisions

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译/ Mel Y. Chen《唤醒生命度》
= Language and Mattering Humans =
本章旨在恢复语言的炼金术魔法,无论是善意的还是恶意的,通过展示语言使人类、动物和介于两者之间的事物变得有生的明确方式。我建议,这可以在与现有的公民权、种族、性别、非残障和性存在的登记册相结合的情况下完成,这取决于反复出现的迭代权力的物质化;而且,这有可能在不把非人类动物抛弃到非语言领域的情况下完成(正如主导的等级制度所预示的)。我认为,语言的基本手段是一种叫做 "animacy "的东西,这是一个在认知语言学中得到最深入探讨的概念。


在下面的内容中,我将简要介绍语言学中的 "animacy "(有生性)研究的历史,因为我超越了该学科的边界,思考 "去-有生"(通过客体化的方式)是如何通过语音和在语音中进行的。我直接进入语言学并追问它自己的装置,从人类学语言学中首次出现animacy等级的时刻开始。然后,我从认知语言学的子领域中暂时部署了一个具体的框架,坚持认为那里存在着普遍未被提及的关于概念的mattering和material的故事。然后我转向长期以来在批判性种族、女权主义和残疾理论中流传的客体化问题;因为,正如我将证明的,客体化是一种突出的mattering,它的语言实例远不是一个自明的过程。我特别关注“动物”是如何被无情地招募为拒绝“人类”并为“人类”服务的假定领域。


本文翻译自Mel Y. Chen 2012年7月出版的Animacies: Biopolitics, Racial Mattering, and Queer Affect.
=== Introducing Animacy ===
对语言学家来说,animacy是名词或名词短语的活泼性、有情性或人类性的品质,具有语法上的后果,通常是句法上的后果。Bernard Comrie称animacy是一种 "语言外的概念属性",它以 "一系列形式上相当不同的方式......在不同语言的结构中表现出来。"尽管万物有灵表面上是语言外的特征,然而它却一次次地向前推进: Comrie解释说,"animacy之所以具有语言学上的相关性,是因为基本上相同种类的概念区分被发现在广泛的语言中具有结构上的相关性。”


Mutsumi Yamamoto指出,在必要的情况下,对animacy的处理不能局限于语言学,因为animacy存在于内部和外部。虽然animacy在语言结构方面并不以常规方式表现,但它保留了一致的跨语言意义,似乎没有其他概念可以解决。“ 同一种概念上的区别似乎在世界上多种语言的各种不同结构和语用因素中起主导作用。” 此外,Comrie指出,即使animacy在一种语言中没有明显的结构编码,它也能影响语言变化的方向,如斯拉夫语的情况。即使语言在某种意义上与animacy相调和,animacy显然也不是对它有义务的。是animacy滑出了语言的界限,还是语言滑出了animacy的界限?在本书中,"animacy "与它的历次共谋者之间的滑落将是一个重复的、在我看来最有成效的反问。


最近,在从一种慢性病中达到 "康复 "的门槛之后--这种病不仅影响了我的身体,而且在空间上、家庭上、经济上和社会上都有影响,并使我走上了一条思考身体和化学物质结合的漫长道路--我发现自己对自己对焦虑的朋友说的令人欣慰的陈述深感怀疑,我觉得自己又更有活力了。当然,当我病得更重的时候,我的生命力并没有减少,除非是根据一种直观的、立即有问题的 "生命力 "和其他类型的"自由"和"代理"的概念来计算。我感到不安,不仅是因为残疾政治学的原因--"生命的健康"与一种令人不安地将疾病的发病率自然化的逻辑相勾结--而且还因为我意识到,在疾病最含蓄和改变的时刻,正如那些重病患者经常发生的那样,我开始知道一种难以置信的清醒,一种我现在自相矛盾地失去的、只能试着记起的清醒。
许多学者认为 "animacy"第一次在语言学中出现是由于Michael Silverstein的 "有生性等级制度"的观点,这个观点出现在1976年出版的对北美土著Chinookan语、澳大利亚Dyirbal语和其他澳大利亚土著语言的比较研究中。 虽然今天大多数对animacy的理解都偏离了Silverstein的二元特征的说法,以及他对作格语言的解释,主要是第一、第二和第三人称的解释,但他最初的见解和提法在今天仍然具有相关性,因为他们将语言外的因素与语言结构紧密结合在一起。


作格语言(如巴斯克语)与宾格语言(如日语和英语)的区别在于它们的行为如何映射到及物动词(具有主语和直接宾语的动词)和不及物动词(只有一个动词的动词)论点,一个主题)。这两类动词的主语或宾语如何接受“格标记”,即它们的语义作用与动词作用相关的语法指示符,决定了整体语言分类。在宾格系统中,及物动词的宾语(the lion ate me)可以接受不同的标记,而及物动词的主语(I ate the lion)和不及物动词的主语(I paniced)是相同的。在作格系统中,及物动词的主语接受作格标记,这与及物动词的宾语或不及物动词的主语不同。然而,这种行为并不是完全固定的。许多作格语言表现出“分裂”行为,其中对于某些主语或宾语论元,作格标记和宾格标记都是可能的;也就是说,某些表达式可以用任何一种方式呈现。


根据这一观察,我开始重新考虑应用 "生命"和 "死亡"的确切条件,即工作本体和利益的等级化机构。如果对生命和死亡的适当边界的持续反思产生了令人惊讶的重新定义,那么就会对当代生物政治学的 "东西"、"物质"产生影响--包括重要和有影响力的概念,如Achille Mbembe的死因政治、"活着的死者"和Giorgio Agamben的 "赤裸生命"。 本书对这种生物政治因素施加压力,围绕对一个叫做animacy生命度的概念的多点参与而组织。
Silverstein通过提出animacy等级制度来解释这种分裂。他声称,许多类似的澳大利亚语言似乎显示出“关于词汇层次结构的作格性分裂”,在名词的特征语义中定位作格标记和宾格标记之间的决定性区分线:


在本文中,我想指出一个事实,即案例标记的“拆分”不是随机的。最引人注目的是,它定义了名词短语、第一人称和第二人称以及第三人称的所谓“固有词汇内容”的层次结构。这种层次结构表达了词汇指定的名词短语作为真正及物动词代理的语义自然性,反之作为其宾语的自然性。层次结构顶部的名词短语表现出主格-宾格标记,而底部的名词短语表现出作格-绝对格标记。有时会有一个中间地带,即 O-A-S 表壳标记的三向系统。我们可以通过我们通常的表面类别标记概念来定义独立于分裂作格性事实的层次结构。


Animacies: Biopolitics, Racial Mattering, and Queer Affect借鉴了最近关于性、种族、环境和情感的辩论,以考虑那些被认为是无感的、不动的、死亡的或其他 "错误"的物质如何以重要的方式使文化生活充满活力。生命度审视了有生命和无生命之间的脆弱分界--即超越人类和动物--是如何被无情地制造和监管的,并描绘了这种区分的重要政治后果。在当代文化中,从动物权利辩论到生物安全问题,生命度的概念支撑着许多紧迫和不稳定的东西,但它的理论研究却一直不足。本书是第一本将生命度的概念与有色人种学术、批判性动物研究和残疾理论结合起来的书。
Silverstein 观察到更少有生化的主体更有可能接受特殊的作格标记,这是一种交际保证,即此类主体确实可以拥有执行动词提供的动作所需的代理或控制能力。更多有生化的主体不需要此标记,并且可以接受常规的主格(未标记)格。他的观察得出了一个建议的"有生性等级制度",从无生的到第三、第二和第一人格:"因此,这里的格标记系统似乎表达了不同附属功能中各种名词短语的“自然性”或未标记特征的概念,尤其是及物功能**。**在及物结构中,第一人称或第二人称作用于第三人称是最“自然”的,而第三人称作用于第一人称或第二人称则最不“自然”。分解为构成层次结构,第三人称作为患者 (O) 以及第一人称和第二人称作为代理人 (A) 是很自然的,但反之则不然。标记的情况,即动词和指代词,正式表达了对这些原则的违反"。


在其他条件相同的情况下,第一人称和第二人称的animacy往往比第三人称的animacy价值高。后来的研究发现,animacy的另一个主要参数是个体化程度。 与那些被大众化的实体或 "一个类型的实例 "相比,更容易被个体化的实体得到更多的animacy。此外,Silverstein指出,这种等级制度是暗示的:如果一个边缘实体以某种方式行事,那么那些低于其animacy水平的实体就不能在语法上表现得更animate。在这里我们可以开始看到种族主义、陈规定型观念和缺乏同情心是如何共同作用于一些人类(也可以说是一些非人类动物),为他们构建了虚化的animacy,尽管在生物学上是等同的。


它是一种生成性的资产,生命度这个词和其他批评性术语一样,没有单一的标准定义。动画性--或者我们可以说,以家族相似性为特征的一组概念--已经被不同程度地描述为一种agency的质量、意识、流动性和活泼性。在过去的几十年里,生命度已经成为语言学中一个广泛争论的术语,事实上,正是在语言学中,生命度得到了最广泛的发展和应用。语言人类学家Michael Silverstein在1976年写的一篇开创性的文章中提出,生命度等级是意义和语法之间的一个重要交集,其依据是跨越许多语言的证据。在今天的语言学中,生命度最常指的是名词的有情性或活泼性的语法效果,但这个表面上简单的意义却开启了更广泛的对话。
也许最广泛的关于有生性等级制度的跨语言研究是由John Cherry完成的。Cherry的研究代表了几个语系,包括斯瓦希里语、英语、纳瓦霍语、肖纳语、奇努克语、阿尔冈基语、霍皮语、俄语、波兰语和布列塔尼语,得出了一个总结,大致描述了有生性等级制度中每个站的特点(有自己的等级顺序),并提供了可能是最详细的此类总结:


人类: 成年人>非成年人; 男性/男性性别>女性/女性性别; 自由的>被奴役的; 身体健全的>残疾的; 语言完整的>语言前/语言障碍的; 熟悉的(亲属/姓名)>不熟悉的(非亲属/姓名); 近处的(第一第二人称代词)>远处的(第三人称代词);


在语言学上,生命度是如何发挥作用的?举一个涉及相对句的流行例子,考虑一下 "the hikers that rocks crush "这个短语:这是什么意思?英语使用者在处理这个短语时经常遇到的困难与岩石的无生命性有很大关系(它在动词crush方面起着代理作用) 与远足者的活力相比,远足者在这种情况下扮演的是客体角色。因此,"the hikers that rocks crush "违反了说话人的跨语言偏好。他们倾向于用有生命的头部名词来搭配主语外延的相对句(the hikers who __ crushed the rock),或用无生命的头部名词来搭配宾语外延的相对句(the rock that the hiker crushed __)。再加上石头会主动压碎远足者比远足者会主动压碎石头的可信度要小:一个事物的概念顺序,一个可能行为的有生命的等级开始形成。然而,更多有争议的例子掩盖了这种等级制度的明显性,即使在这种情况下,也是在特定的宇宙论中,石头如此明显地缺乏代理或可能成为因果关系的来源。如果非人类的动物,或被定型为被动的人类,如有认知或身体残疾的人,进入生命度的计算中:那么会发生什么呢?
动物: 高等/大型动物>低等/小型动物>昆虫; 整个动物>身体部分;


无生命体: 会动的/活跃的 > 不会动的/不活跃的; 自然的 > 人造的; 数量>质量;


将生命度作为一个核心结构,而不是 "生命 "或 "活力"--尽管这些仍然是本书对话的关键部分--帮助我们将当前围绕当代人类生产的焦虑理论化,特别是关于人类在定义犯罪中的伙伴:动物性(作为其类似物或限制)、民族性、种族、安全、环境和性。生命度激活了新的理论形态,这些理论形态给顽固的二元差异系统带来了麻烦和解体,包括动态/静止、生命/死亡、主体/客体、言语/非言语、人类/动物、自然身体/赛博格。在其更敏感的形象中,生命度有能力改写亲密关系的条件,产生不同的社区性,并修改生物政治领域,或者,至少,我们可以将它们理论化。
无形体: 抽象概念、自然力量、事务状态、存在状态、 情感、品质、活动、事件、时间段、机构、地区、不同的知识对象。


这种模式断言,一个 "自由的"(而不是被奴役的)、身体健全的、具有完整语言能力的成年男性,一个熟悉的、个体的、位于附近的男性,作为排序语法中最 "animate "或积极的代理,站在层次结构的顶端。更低的,因此不那么积极的,例如,一个大型的、遥远的女性群体。更低的将是非人类的动物(按大小排列)。靠近底部的将是类似 "悲伤 "的东西。显然,这种概念排序对性别和性、物种差异、残疾和种族(尽管Cherry的列表中没有提到种族)等问题有深刻的影响;这些问题中的等级划分将在下面的章节中进行探讨。Cherry认为这些等级化是具有社会意义的认知类别,但不是其他。就这一点而言,他的工作并没有开始与影响这些类别的社会、政治和通常的殖民背景相抗衡。谢里的工作的优点是,对他来说,"animism "是一个普遍化的观点,而不是一个只适合于 "原始社会 "的信仰体系。他还告诫说,不要把这个清单看成是僵硬的。


有趣的是,在大多数英语词典中,包括梅里亚姆-韦伯斯特词典和牛津英语词典(ozD),animacy这个词没有出现,但相关的形容词animate出现了。在ozp中发现的animate(pl.,adj.,n.)的相关意义,其中只有形容词仍然是当代的,被表示为具有以下拉丁语源。"ad. L. animatus 充满了生命,还有,处置,倾斜,f. animare 呼吸,使人振奋;f. anima 空气,呼吸,生命,灵魂,思想。" 作为一个形容词,animate的意思是 "赋予生命,活的,活着""活泼的,有生命的充分活动""与赋予生命的东西有关;与动物有关";以及 "表示生命体"。另一方面,Animus源自拉丁语,意思是"(1)灵魂,(2)思想,(3)精神冲动,倾向,激情",并被定义为 "激励的感觉,在特定方向上的倾向,激励的精神或脾气,通常具有敌对的性质;因此,敌意。" 我们可以在这个词汇中找到一些与物质化、消极性、激情、活泼性有关的试探性含义,以及可能的呼吸加快的痕迹。在这两者之间,animate 和 animus,是一个丰富的情感领域,在生命和死亡、积极性和消极性、冲动和实质之间进行调解;这可能是我们可以想象animacy的领域所在。正如我所论证的,animacy远不止是有生命的状态,而恰恰是在它的意义上缺乏共识,才使得它可以被探究和重构。
然而,在一个更微妙的脉络中,Cherry似乎确实将 "成人 "分类法(与不发达的 "儿童 "分类法相反,后者被认为充满了错误,在动物、无生命物质和人类之间充满了拟人化的滑移)与元素之间更加等级化的关系相一致,其形式是流行的生物理解,编码了人类、非人类动物和植物之间更预期的水平和垂直关系。认真对待 "animacies "的可变性,而不仅仅是作为一个儿童发展的问题,对可能抵制Cherry所谓的 "成人 "分类法有影响。它进一步表明,语言使用者有可能在什么是 "社会建构 "和什么是 "生物 "之间划出不同的界限。数据中的跨语言一致性并不否定这种变化的可能性,即使它们可能迫使我们与这样的概念相抗衡,即关于区分事物的首选方式的一些广泛的(甚至是普遍的,也就是说,作为一种规范而普遍存在的)东西可能只是在发生。毕竟,为什么人与人之间的区别会如此普遍?


语言学animacy研究的最终结论是,对于生命力的所有组成特征,它们的意义是集体的:正是它们的推导,或者某些因素相对于其他因素的上下文重要性,导致了可能行动的最可能影响者用动词表示。Comrie试探性地写道:“名词短语要被解释为具有高度的控制力或体验者,必须具有高度的animacy,但不是充分条件。


生与死的理解
山本,最近语言生命综合研究的作者,更积极地试探性地写道,“除了生命概念本身,与生命概念相关的概念——如运动、知觉等——也可以被纳入“animacy”的认知领域。” 也就是说,animacy本身并不耗尽animacy。尽管生命似乎通常是标量的,但它并不是单一的,因为它对进一步的区别很敏感;在一种情况下,运动可能胜过知觉,而在另一种情况下,这种关系是相反的。更重要的是,有时在语言内部和语言之间以截然不同的方式实现生命。山本展示了有多少实例与广义生命等级的预测相矛盾,即使与这种等级相矛盾的生物学理论站在这样的“知识”旁边,无论是因为早期的语言混淆、异想天开的想象力,还是非凡的宇宙学。 (她展示了这一点,尽管她提供了相当无辜的儿童语言、深刻的伴侣动物水平性、虚构的自负和代表公司决策的语言作为例子。) 抽象往往被置于有生性等级制度的底部掩盖了他们很容易被性别化或拟人化;想想美国对飓风等天气力量的传统性别区分。


此外,animacy的变化可能是在语言内部或在语言之间。例如,在英语中,一些语言使用者可能不会对他们的狗做任何灵性上的区分,而另一些人则会;而在巴布亚新几内亚的一种本土语言Manam中,双重和paulcal语法形式只用于人类和一组特定的 "驯养的狗、鸟(包括鸡),以及现在驯养的山羊、马和其他最近引入新几内亚的大型动物",但当这些动物是野生的时候不一定使用。


与animacy有关的概念长期以来一直是西方哲学讨论的阴影。亚里士多德的De Anima巧妙地预示了当今关于动物和事物的确切地位的辩论,提出 "灵魂 "可以是人类、动物和蔬菜的生命原则,但不是 "死 "的物质,如石头(或假设的压碎远足者的石头)。尽管本书无意完全复兴亚里士多德,但回顾一下他的 "灵魂 "形象的轮廓,作为一种暗示性的邀请,让我们暂时将 "灵魂 "视为一种生命度原则,而不是众所周知的由一套严格的生物过程(如DNA)点燃的 "生命的火花"。
考虑到animacy的持续存在及其变化,很有必要考虑在何处以及如何产生这种等级制度。对 Cherry 来说,有animacy(他称之为animism)是一种基于自身的具体化、目的性和活动性而从现象学上推导出的对同类的直觉认识,这种认识在发展早期就存在:隐含在我们对自己的定位中的术语。从现象学上讲,世界背景下的第一个人物总是自己。” 这种“同类”识别类似于 Ronald Langacker 所说的移情等级。 山本也将生命的等级性质归因于以人类为中心的人类认知,但有针对性地问,“为什么智人应该比阿米巴虫等更有'animacy'” 此外,她指出,语言学家自己受制于人类至上,常常不假思索地犯下错误,将“人类/非人类”区分“有生命/无生命”。人类中心主义的程度肯定会有所不同,可以说更具文化性而不是普遍性,并且可以帮助我们了解某些有生命的等级制度或有生命的变体如何在一个或另一个群体中享有特权。


如果animacy不仅在不同的文化中以不同的方式发挥作用,而且表明物质的不同等级化,那么,区分有生性等级的相对主导形式和相对从属的形式是至关重要的,这个项目对于那些将非西方或从属的宇宙论在 "自然 "中的地位加以重塑的研究来说似乎太重要了。(如果我们假设非人类动物本身也具有有生性等级作为其本体论的一部分,那么我们可以把非人类的有生性等级也算作是从属的)。因此,我们有充分的理由认真考虑从属的animacy的实现,或者--正如我在这里的项目--绘制主导的胁迫性和泄漏性。


进一步令人信服的是,这样的生命度原则公开拒绝先验地划分心与身,这是笛卡尔的哲学遗产,今天对研究物质机构的学者来说仍然很累赘。Michael Frede解释说,"亚里士多德所攻击的灵魂概念是笛卡尔的心灵概念的历史祖先:一个柏拉图主义的灵魂概念,摆脱了必须使身体有生命的作用"。因此,我们可以说,如果我们把亚里士多德当作一个终点,就有可能设想出类似于植物的"affect"的东西,其中植物对其他影响的接受能力和它影响自身之外的能力,以及它自己的生命度原则,它使自己有生的能力,都成为可行的考虑。
本书的其余部分着重于在最近的美国背景下的这种概念等级,同时保留对这里所提出的效果图的把握。虽然我像语言学家那样考虑有生性的等级制度,作为一种普遍的概念结构和排序,它可能来自于对一个纹理丰富的世界中的生命力、知觉、能动、无残障和流动性的理解,但我积极地将这种等级制度作为一种政治上的主导,一种可能受到基督教宇宙论、资本主义和事物的殖民秩序传播的影响和塑造。在这方面,我与山本、Cherry和Comrie不同,因为我对语法的理解超出了语言胁迫的范围,扩展到更广泛的生物政治治理的笔触。


也就是说,我阅读了这种层次结构,它被语言学家视为一种公开的具有语法后果的世俗和抽象事物的概念组织,自然也是一种情动本体论:因为生命层次结构恰恰是关于哪些事物可以或不可以影响——或者被哪些其他事物影响——在一个特定的可能行动方案中的其他事物的影响(在语言学中还有一个限定,即参照文化上共享的事物秩序,等级制度是一个参考领域,其共享用法有助于交流)。最后,我采用了一种相当不寻常的语言学方法,研究的不是这个占主导地位的生命等级制度的规范,而是它的失败——我称之为它们,它的漏洞,它的“矛盾语法”——来描绘这样一个概念等级制度不能不失败的方式,尽管它表面上是固定的,但它必须不断地相互影响的方式。最重要的是,我声称animacy是政治性的,由什么或谁算作人类,什么或谁不是人类来塑造。


我还注意到,亚里士多德对石头的排斥本身就与其他长期存在的信念相抵触,根据这些信念,石头是有生性的或潜在的有生性的;他的本体论否定预示着当前西方本体论中占主导地位的情感经济,在这种情况下,石头还不如没有。Carolyn Dean有益地指出,"西方传统一般不承认生命度的连续体。... ......西方思想否认石头的不断变化(虽然无法察觉),因此最常把石头认定为有生性的事物的二元对立面,而不是对其的补充。虽然在我自己对语言学理论和语言哲学的研究中,我确实看到了石头作为 "坏 "的语言主体的大量例子,但我将在本书中坚持认为,石头和其他无生性物在生命度等级中明确地占据了一个标度位置(接近零),它们并没有被完全排除在其中,也不仅仅被当作生命度的二元对立面。
=== Making Macaca ===
Animacy是语言的基础,并以特定的方式为词语及其情动效力提供信息。利用语言学理论和认知语言学来跟踪和想象语言——同时关注这些领域的断层线及其运作——我有兴趣追踪生命是如何通过其表面上的对立面来定义、测试和配置的:无生命的,死气沉沉的,卑微的,非人类的动物(被渲染为没有感觉的),卑鄙的,对象。接下来,我将研究客体化和非人化的语义学和语用学如何在种族、动物性和性欲系统中发挥作用。侮辱、羞辱性语言、诽谤和伤害性言论可以被认为是客体化的工具,但这些在关键方面也自相矛盾地依赖于它们客体化时的生命力,从而为复原有生性提供了可能性。


# Senator George Allen pointing to S. R. Sidarth, “this fellow here . . . macaca.” Still from YouTube video, uploaded August 14, 2006.


新唯物主义正在将无生性的东西带回亚里士多德的生命度原则的范围内,坚持认为事物产生了多重意义,同时它们保留了它们的 "粗糙的物质性",用Lorraine Daston的话说。物体的历史是直观的现象学上获得的抽象概念和社会上获得的关于什么构成适当 "事物 "的知识历史的结合。在整个人文和社会科学领域,学者们正在通过后人文主义对东西、物体、商品和事物的意义的理解,创造一个关于物体生活的肥沃的思想土壤;这项工作断言,"把物质因素放在前面,并重新配置我们对物质的理解,是对二十一世纪的共存及其条件的任何合理解释的先决条件。" 在这一领域的最前沿,Jane Bennett在她的Vibrant Matter一书中,将情感扩展到非人类的身体,无论是有机的还是无机的,她说,情感是身体物质性的一部分,而不是一个附加的组成部分。本书在这些见解的基础上,将生命度作为一种特殊的情感和物质建构来挖掘,它不仅在与动物、人类、活物和死物的关系上是不中立的,而且是由种族和性塑造的,描绘了美国当代文化中生命度的各种生物政治实现。
客体化和非人化都是批评理论中的核心概念;在我看来,如果不密切关注animacy,这些术语就无法运作。我从两个最近的侮辱性语言的例子开始,考虑去-有生的功能,特别是侮辱是如何利用复杂的社会和政治手段的,这些手段取决于animacy。然后我总结了非人化和客体化在历史上是如何被理论化的,考虑了一系列的思想家,包括卡尔-马克思和弗朗茨-法农,以研究这些术语是如何被部署的。


2006 年 8 月 11 日,来自弗吉尼亚州的共和党人、美国参议员乔治·艾伦在一场与参议院连任候选人有关的集会上,南亚血统的弗吉尼亚人 Shekar Ramanuja (S.R.) Sidarth 正在录制视频,他是一名詹姆斯·韦伯反对的民主党竞选活动的志愿者。西达斯是在场的唯一非白人。艾伦指着西达斯(图 1)说:“这个家伙在这里,穿着黄色衬衫,猕猴,或者他叫什么名字。他和我的对手在一起。他到处跟着我们。这太棒了。 . . .让我们在这里欢迎猕猴。欢迎来到美国和弗吉尼亚的真实世界。” 艾伦直指西达斯镜头的手势也产生了直指视频观众的效果,观众因此可能会卷入(甚至受到欢迎)这种交流。


最近的批评理论认为,被认为是被赋予的物质世界不仅仅是暂时构成的,虚幻的界限,以及被错误地隔离在主观领域。这些工作包括,例如,Donna Haraway的女权主义在 "自然文化"方面对自然和文化的二元拆解,Bruno Latour的 "混合体",Karen Barad的代理现实主义,以及德勒兹和瓜塔里的物体和情感的装配。对这样的先决条件进行二次思考,意味着我们可以进一步重新认识物质如何对正在进行的关于生与死的概念、文化和政治经济的讨论作出贡献。也就是说,什么是可信赖的重要身体,那些其生命或死亡甚至在讨论领域的身体?如果我们应该重新思考这些身体--我认为我们应该--那么,如果非人类动物(Haraway和Latour都指出它们表面上被归入"自然",但实际上并不整齐,尽管它们已经是混血儿),甚至无生性的物体也被纳入生物政治的范畴,我们又该如何思考?例如,Nicole Shukin的Animal Capital将生物政治解读为只与人类生命相关的理论,认为事实上,"生物权力的话语和技术取决于物种的划分"
无论艾伦是试图化解对手对事件的录像所带来的威胁,还是利用他所理解的机会来强调他和韦伯之间的人口和意识形态差异,他所选择的手段都是明确无误的恶毒的(而且就他的候选资格而言,显然是致命的)。这句浓缩的话语,如果拆开来看,至少表明种族化符号和负面影射的俗气混合在一起: "黄皮肤 "是亚洲人的象征;没有一个合适的(美国化的)名字;不配拥有一个头衔(艾伦是一个进口到弗吉尼亚州的加利福尼亚人,他可能忽略了省略敬语 "Mr. "在南方的礼貌规范中一般是不可接受的);"跟随 "的双重社会含义(暗示一个受抚养的孩子);"欢迎来到美国 "所暗示的对美国的外来性以及与弗吉尼亚州作为一个州和一个地方的真实性和权威性的边缘关系;以及明显的突尼斯俚语 "猴子 "或 "猕猴 "的存在,经常以种族主义的方式指代皮肤较黑的突尼斯人,其中一些人在突尼斯被称为 "黑人"。如果物化是通过语言、称呼和姿态的配合来实现的,那么这些是非人化的一些语言条件吗?非人化是否得益于--或者说它的过程因为有了动物的直接比较对象(如猕猴)而变得赤裸裸地透明?


几小时内,西达斯就向他的主管报告了这件事。该活动的视频最终被公开,韦伯的竞选团队精心安排了时间。虽然艾伦最初否认他有任何需要道歉的地方,但这段视频在互联网上的曝光率激增。它在美国各地的收视有效地迫使艾伦最终做出正式道歉。这一事件最终被认为是艾伦垮台的罪魁祸首。他在竞选中输给了韦伯。尽管艾伦的话起到了“仇恨言论”的作用,但对他爆发的反应并没有完全遵循预期的司法或诉讼路线,因为西达斯没有起诉或提出指控(正如温迪布朗所说,规范这种“伤害性”语言的努力结束了进一步使国家合法化)。相反,一场不成熟的集体公开羞辱是针对艾伦的。 Mari Matsuda 在 1989 年写到仇恨言论的司法处理,“选择由国家强制执行的公共制裁是一个重要的选择。历史上留给私人通过私人方式吸收和抵抗的各种伤害和危害绝非偶然。”在这种情况下,视频的病毒式传播表明了对艾伦行为的宣传——尤其是当政客被认为是“公众人物”而不是普通公民时——并且在国家的严格支持之外工作。


如果当代生物政治学已经在困扰着生者与死者,那么这本书在某种程度上,继续用来自动物研究(猴子)和科学研究(污染物分子)的主角来破坏这个聚会,把人文主义的污垢带回今天已经混乱的生物政治争论中。尽管如此,在生命和死亡的概念中,对种族和性政治有重要的影响。最近,Jasbir Puar重新审视了生命和死亡的问题,同时沿着她所谓的 "bio-necro"政治分析的思路,"在概念上承认[Foucauldian]生物权力在死亡中的直接活动,同时仍然与生命的优化相联系,以及[Mbembe‘s]死亡政治学对死亡的不冷不热,即使它把杀人作为主要目标。"在此,她对新同态性在生物政治的地缘政治谈判中的地位做了有力的修正。事实上,死亡的要素已经被种族化、性化,而且,正如我将论证的那样,在特定的生物政治形态中被赋予了活力。
从侮辱本身所暗示的动物性到互联网上事件剪辑的“病毒”性质,这起事件在几个方面都体现了animacy,它拥有了自己的生命(正如人们对这些广泛传播的视频所说的那样) .艾伦竞选团队的第一个解释是,这个词“听起来像”莫霍克发型,以表彰西达斯的发型,这是对另一个种族化人物(美洲原住民)的奇怪偏转。然而,西达斯说,虽然他的头发两侧被剃光了,但他留着更像“鲻鱼”的发型,这是另一种种族化(白人)和明显阶级化的发型。长期以来,艾伦似乎一直在淡化或隐瞒自己的血统,因此有理由不承认突尼斯法语中对他自己的移民母亲的这种种族侮辱的可能来源。当这一事实被揭露后,艾伦指责发问的记者“侮辱”了他和他的母亲。就其本身而言,指向手势可以指示种族结构的表型成分以及展示、示例和显示的视觉方面。艾伦指责的手指让人想起弗朗茨法农对“看,一个黑人!”这句话的讨论。而“macaca”则让人想起 Fanon 在他被誉为“黑人”还是实际上是“动物”之间不确定的模棱两可。 在 Fanon 经常讨论的场景中,叙述者在阿尔及利亚火车上被白人包围一个受惊的孩子指着站:


“看,一个Negro!”这是一种外部刺激,在我经过时掠过我。我苦笑了一下。 “看,一个Negro!”这是真的。这让我很开心。 “看,一个Negro!”圆圈拉得更紧了。我毫不掩饰自己的乐趣。 “妈妈,看看那个Negro!我害怕!”害怕!害怕!现在他们开始害怕我了。我下定决心要笑到流泪,但笑已经不可能了。 . . .在那个白色的冬日,我的身体被还给了我,四肢伸展,扭曲,重新着色,穿着丧服。Negro是动物,Negro是坏人。


由于Michel Foucault所描述的生物权力是以两种方式思考的--在政府层面和个人(人类)主体层面--无生性物体和非人类动物如何参与生命(制造生命)和强迫死亡(杀戮)的制度,是理解生物权力如何运作和它的材料是什么的努力的组成部分。"我被生物政治学的有力主张和表述所吸引,因为它们与性行为、疾病和种族 "事务 "的关注特别相关。由于被认为是生物政治学的欧洲中心主义挥之不去,例如它对国家机构的隐性限制,以及它以物种为中心的偏见,使关于人类公民的讨论享有特权,因此跨国种族、动物和性行为的学术研究有了富有成效的开端。这种有争议的领域也为种族和性方面的生物政治开辟了新的思考方式,特别是围绕着政府性、人口的定义、健康制度和死亡的生命。例如,讨论像跨国铅这样的活性毒素,它们在年轻白人身体中的效果和影响,以及它们对死亡的黑人和传染性的亚洲身体的替代,可以讲述什么样的生物政治故事?至少,对原本 "死亡 "的铅的活性及其下游的效果和影响的考虑,挑战并扩展了政府性、健康和种族的既定概念,超越了国家框架。
Fanon 指出,那种既有口头上又有手势上的指向的种族主义景象,不仅将注意力引向了共同的焦点,而且还使(黑人)身体成为意识的对象;就其主观性而言,它仍然成为一个客体,并被迫培养“第三人称意识”,成为一个客体化的主体,就其客观性而言,它可以与动物互换。 (我将在本章后面回到 Fanon。)


媒体对艾伦的“猕猴”诽谤的报道是全面的。在《纽约时报》中,弗兰克·里奇 (Frank Rich) 写道:“他在猕猴事件中的辩护是,他不知道这个词,即猴子属的术语,有任何种族含义。但即使他说的是实话——即使艾伦先生不是种族主义者——他说的非猕猴的话也同样令人讨厌。” 在沙龙,Michael Scherer 重述了这个故事:“在接下来的一周里,人们在几种语言。他们发现‘macaca’这个词是猴子的一个术语,在世界上的一些地方用作种族绰号。” 最后,在其“年度人物:你”一期(副标题为“是的,你。你控制信息时代。欢迎来到你的世界”,呼应艾伦对西达斯的欢迎),时代杂志介绍了代表新“数字民主”的几个人,其中包括西达斯,隐含地提到了民主风格的病毒式视频“行动主义”他发起。在简介中唯一提到种族的地方,西达斯说,“他以前从未对我说话,然后在这种情况下这样做,这是一种羞辱。在种族背景下,情况变得更糟。”


我认为,anima、animus、animal和animate不是无常的或无区别的物质的模板区,而是事实上作为复杂的种族化和事实上的人性化的概念发挥作用。我还强调了语言学语义学对这一概念的处理,并把它的一些生产性的特殊性(比如生命和死亡之间似乎是循环的关系)与生命度的当代理论问题进行对话。如果语言通常和习惯性地区分人类和非人类、活人和死人,但在某些情况下却完全不能这样做,这可能告诉我们关于生物政治逻辑本身的多孔性?
就其所有方面而言,这种非常简短的交流恰恰取决于动物的种族政治,但报道该事件的主要新闻媒体很快就略过了种族化动物的复杂历史性。所有这些描述都提到使用“macaca”作为种族绰号而没有详细说明,也许在省略中,表明称某人为猴子是种族主义的观念应该是不言自明的。弗兰克·里奇 (Frank Rich) 的著作断言了一个共同假设,即一个人要么是种族主义者,要么不是种族主义者,而不是一个人被编织到特定的种族主义话语中并处于其中。他确实在艾伦的其他话语中正确地识别出移民的“该死的”种族化:正是在看着西达斯并为其他人指出他的身体和社会地位时,艾伦才能说出“欢迎来到真正的美国”。


唤起生命度的潮流
没有必要认为艾伦继承了一种外源性的种族主义形式来解释其种族内容(正如谢勒所做的那样:“在世界某些地方使用”)。艾伦只需要参考当代美国的种族主义建筑;例如,对人类的类人猿归责很容易援引进化论,这些理论将猴子和猿类置于比与它们相比的“更高”人类更早的“原始”进化或发展阶段。种族主义的许多细微差别,虽然在某些方面是围绕“种族”表达的,但它们本身是建立在许多复杂的有生性等级体系(动物性是其中之一)之上的,每一个都可能直接暗示种族歧视的指控,而不涉及种族本身。尽管艾伦没有像法农那样提供“种族”和“猿猴”之间的等式,但他周围的言语和手势,在有生性等级的支持下,使这个等式变得显而易见。


重新审视生命度的利害关系是真实而直接的,尤其是在 "身体 "的一致性不断受到争议的时候。例如,胎儿(通常被归类为 "尚无生命")和拥有权利的婴儿主体之间的界限是什么?那些处于持续的植物状态的人如何被视为处于、接近或超越死亡的门槛?环境毒性和环境退化被认为是对肉体、心灵、家园和国家的缓慢而可怕的威胁。免疫力的神话受到挑战,有时甚至被跨国的传染病所瓦解,其中一些显然是由非人类动物携带的。健康的或身体的恢复期待着复杂的修复工具、合成药物和纳米技术,然而这种有力的修改有可能伴随着对纯洁性丧失的哀悼,以及随之而来的对被标记为不值得这种 "修复 "的身体的驱逐。
就西达斯而言,他通过强调非人类动物的显着性来总结与艾伦的密集交流:他向弗吉尼亚大学的一个选择性研讨会提交了一篇只有三个词的“论文”:“我是macaca。” (他没有写“我是Macaca.”,这会产生将类型个性化为专有名称的效果。)这个声明性陈述,指的是对成为公共事件的先前提名的积极认同,这种认同面对它种族主义部署虽然绝对是错误的,但同时涉及令人眼花缭乱的“是”和“不是”的政治回收侮辱,以及人类和猕猴共有的分类学遗产。它还邀请我们重新考虑使这个简单方程式有效或失败的结构。
 
在理论上,身体以前的完整性、自主性、异性恋的一致性和遏制性以及健康的虚构,也让位于来自话语研究、表演研究、情动理论、医学人类学和残疾理论的批评。鉴于这种相关的学科参与的广度,本书得益于并以各种方式思考:对生命、关怀和分子性的哲学考虑;对从特定种类的言语中辐射出来的社会批判性脉冲的语言学考虑;关于威胁如何被表述和本体化的安全研究问题;以及关于动物或动物化的人类与它们被召唤来形象地回答的人类问题之间的联系的动物研究问题。
 
在语言学家中,animacy的定义是不固定的(而且在标准的字典中也没有)。认知语言学家山本睦美这样描述它:

Latest revision as of 20:47, 5 June 2023

Language and Mattering Humans

本章旨在恢复语言的炼金术魔法,无论是善意的还是恶意的,通过展示语言使人类、动物和介于两者之间的事物变得有生的明确方式。我建议,这可以在与现有的公民权、种族、性别、非残障和性存在的登记册相结合的情况下完成,这取决于反复出现的迭代权力的物质化;而且,这有可能在不把非人类动物抛弃到非语言领域的情况下完成(正如主导的等级制度所预示的)。我认为,语言的基本手段是一种叫做 "animacy "的东西,这是一个在认知语言学中得到最深入探讨的概念。

在下面的内容中,我将简要介绍语言学中的 "animacy "(有生性)研究的历史,因为我超越了该学科的边界,思考 "去-有生"(通过客体化的方式)是如何通过语音和在语音中进行的。我直接进入语言学并追问它自己的装置,从人类学语言学中首次出现animacy等级的时刻开始。然后,我从认知语言学的子领域中暂时部署了一个具体的框架,坚持认为那里存在着普遍未被提及的关于概念的mattering和material的故事。然后我转向长期以来在批判性种族、女权主义和残疾理论中流传的客体化问题;因为,正如我将证明的,客体化是一种突出的mattering,它的语言实例远不是一个自明的过程。我特别关注“动物”是如何被无情地招募为拒绝“人类”并为“人类”服务的假定领域。

Introducing Animacy

对语言学家来说,animacy是名词或名词短语的活泼性、有情性或人类性的品质,具有语法上的后果,通常是句法上的后果。Bernard Comrie称animacy是一种 "语言外的概念属性",它以 "一系列形式上相当不同的方式......在不同语言的结构中表现出来。"尽管万物有灵表面上是语言外的特征,然而它却一次次地向前推进: Comrie解释说,"animacy之所以具有语言学上的相关性,是因为基本上相同种类的概念区分被发现在广泛的语言中具有结构上的相关性。”

Mutsumi Yamamoto指出,在必要的情况下,对animacy的处理不能局限于语言学,因为animacy存在于内部和外部。虽然animacy在语言结构方面并不以常规方式表现,但它保留了一致的跨语言意义,似乎没有其他概念可以解决。“ 同一种概念上的区别似乎在世界上多种语言的各种不同结构和语用因素中起主导作用。” 此外,Comrie指出,即使animacy在一种语言中没有明显的结构编码,它也能影响语言变化的方向,如斯拉夫语的情况。即使语言在某种意义上与animacy相调和,animacy显然也不是对它有义务的。是animacy滑出了语言的界限,还是语言滑出了animacy的界限?在本书中,"animacy "与它的历次共谋者之间的滑落将是一个重复的、在我看来最有成效的反问。

许多学者认为 "animacy"第一次在语言学中出现是由于Michael Silverstein的 "有生性等级制度"的观点,这个观点出现在1976年出版的对北美土著Chinookan语、澳大利亚Dyirbal语和其他澳大利亚土著语言的比较研究中。 虽然今天大多数对animacy的理解都偏离了Silverstein的二元特征的说法,以及他对作格语言的解释,主要是第一、第二和第三人称的解释,但他最初的见解和提法在今天仍然具有相关性,因为他们将语言外的因素与语言结构紧密结合在一起。

作格语言(如巴斯克语)与宾格语言(如日语和英语)的区别在于它们的行为如何映射到及物动词(具有主语和直接宾语的动词)和不及物动词(只有一个动词的动词)论点,一个主题)。这两类动词的主语或宾语如何接受“格标记”,即它们的语义作用与动词作用相关的语法指示符,决定了整体语言分类。在宾格系统中,及物动词的宾语(the lion ate me)可以接受不同的标记,而及物动词的主语(I ate the lion)和不及物动词的主语(I paniced)是相同的。在作格系统中,及物动词的主语接受作格标记,这与及物动词的宾语或不及物动词的主语不同。然而,这种行为并不是完全固定的。许多作格语言表现出“分裂”行为,其中对于某些主语或宾语论元,作格标记和宾格标记都是可能的;也就是说,某些表达式可以用任何一种方式呈现。

Silverstein通过提出animacy等级制度来解释这种分裂。他声称,许多类似的澳大利亚语言似乎显示出“关于词汇层次结构的作格性分裂”,在名词的特征语义中定位作格标记和宾格标记之间的决定性区分线:

在本文中,我想指出一个事实,即案例标记的“拆分”不是随机的。最引人注目的是,它定义了名词短语、第一人称和第二人称以及第三人称的所谓“固有词汇内容”的层次结构。这种层次结构表达了词汇指定的名词短语作为真正及物动词代理的语义自然性,反之作为其宾语的自然性。层次结构顶部的名词短语表现出主格-宾格标记,而底部的名词短语表现出作格-绝对格标记。有时会有一个中间地带,即 O-A-S 表壳标记的三向系统。我们可以通过我们通常的表面类别标记概念来定义独立于分裂作格性事实的层次结构。

Silverstein 观察到更少有生化的主体更有可能接受特殊的作格标记,这是一种交际保证,即此类主体确实可以拥有执行动词提供的动作所需的代理或控制能力。更多有生化的主体不需要此标记,并且可以接受常规的主格(未标记)格。他的观察得出了一个建议的"有生性等级制度",从无生的到第三、第二和第一人格:"因此,这里的格标记系统似乎表达了不同附属功能中各种名词短语的“自然性”或未标记特征的概念,尤其是及物功能**。**在及物结构中,第一人称或第二人称作用于第三人称是最“自然”的,而第三人称作用于第一人称或第二人称则最不“自然”。分解为构成层次结构,第三人称作为患者 (O) 以及第一人称和第二人称作为代理人 (A) 是很自然的,但反之则不然。标记的情况,即动词和指代词,正式表达了对这些原则的违反"。

在其他条件相同的情况下,第一人称和第二人称的animacy往往比第三人称的animacy价值高。后来的研究发现,animacy的另一个主要参数是个体化程度。 与那些被大众化的实体或 "一个类型的实例 "相比,更容易被个体化的实体得到更多的animacy。此外,Silverstein指出,这种等级制度是暗示的:如果一个边缘实体以某种方式行事,那么那些低于其animacy水平的实体就不能在语法上表现得更animate。在这里我们可以开始看到种族主义、陈规定型观念和缺乏同情心是如何共同作用于一些人类(也可以说是一些非人类动物),为他们构建了虚化的animacy,尽管在生物学上是等同的。

也许最广泛的关于有生性等级制度的跨语言研究是由John Cherry完成的。Cherry的研究代表了几个语系,包括斯瓦希里语、英语、纳瓦霍语、肖纳语、奇努克语、阿尔冈基语、霍皮语、俄语、波兰语和布列塔尼语,得出了一个总结,大致描述了有生性等级制度中每个站的特点(有自己的等级顺序),并提供了可能是最详细的此类总结:

人类: 成年人>非成年人; 男性/男性性别>女性/女性性别; 自由的>被奴役的; 身体健全的>残疾的; 语言完整的>语言前/语言障碍的; 熟悉的(亲属/姓名)>不熟悉的(非亲属/姓名); 近处的(第一第二人称代词)>远处的(第三人称代词);

动物: 高等/大型动物>低等/小型动物>昆虫; 整个动物>身体部分;

无生命体: 会动的/活跃的 > 不会动的/不活跃的; 自然的 > 人造的; 数量>质量;

无形体: 抽象概念、自然力量、事务状态、存在状态、 情感、品质、活动、事件、时间段、机构、地区、不同的知识对象。

这种模式断言,一个 "自由的"(而不是被奴役的)、身体健全的、具有完整语言能力的成年男性,一个熟悉的、个体的、位于附近的男性,作为排序语法中最 "animate "或积极的代理,站在层次结构的顶端。更低的,因此不那么积极的,例如,一个大型的、遥远的女性群体。更低的将是非人类的动物(按大小排列)。靠近底部的将是类似 "悲伤 "的东西。显然,这种概念排序对性别和性、物种差异、残疾和种族(尽管Cherry的列表中没有提到种族)等问题有深刻的影响;这些问题中的等级划分将在下面的章节中进行探讨。Cherry认为这些等级化是具有社会意义的认知类别,但不是其他。就这一点而言,他的工作并没有开始与影响这些类别的社会、政治和通常的殖民背景相抗衡。谢里的工作的优点是,对他来说,"animism "是一个普遍化的观点,而不是一个只适合于 "原始社会 "的信仰体系。他还告诫说,不要把这个清单看成是僵硬的。

然而,在一个更微妙的脉络中,Cherry似乎确实将 "成人 "分类法(与不发达的 "儿童 "分类法相反,后者被认为充满了错误,在动物、无生命物质和人类之间充满了拟人化的滑移)与元素之间更加等级化的关系相一致,其形式是流行的生物理解,编码了人类、非人类动物和植物之间更预期的水平和垂直关系。认真对待 "animacies "的可变性,而不仅仅是作为一个儿童发展的问题,对可能抵制Cherry所谓的 "成人 "分类法有影响。它进一步表明,语言使用者有可能在什么是 "社会建构 "和什么是 "生物 "之间划出不同的界限。数据中的跨语言一致性并不否定这种变化的可能性,即使它们可能迫使我们与这样的概念相抗衡,即关于区分事物的首选方式的一些广泛的(甚至是普遍的,也就是说,作为一种规范而普遍存在的)东西可能只是在发生。毕竟,为什么人与人之间的区别会如此普遍?

语言学animacy研究的最终结论是,对于生命力的所有组成特征,它们的意义是集体的:正是它们的推导,或者某些因素相对于其他因素的上下文重要性,导致了可能行动的最可能影响者用动词表示。Comrie试探性地写道:“名词短语要被解释为具有高度的控制力或体验者,必须具有高度的animacy,但不是充分条件。

山本,最近语言生命综合研究的作者,更积极地试探性地写道,“除了生命概念本身,与生命概念相关的概念——如运动、知觉等——也可以被纳入“animacy”的认知领域。” 也就是说,animacy本身并不耗尽animacy。尽管生命似乎通常是标量的,但它并不是单一的,因为它对进一步的区别很敏感;在一种情况下,运动可能胜过知觉,而在另一种情况下,这种关系是相反的。更重要的是,有时在语言内部和语言之间以截然不同的方式实现生命。山本展示了有多少实例与广义生命等级的预测相矛盾,即使与这种等级相矛盾的生物学理论站在这样的“知识”旁边,无论是因为早期的语言混淆、异想天开的想象力,还是非凡的宇宙学。 (她展示了这一点,尽管她提供了相当无辜的儿童语言、深刻的伴侣动物水平性、虚构的自负和代表公司决策的语言作为例子。) 抽象往往被置于有生性等级制度的底部掩盖了他们很容易被性别化或拟人化;想想美国对飓风等天气力量的传统性别区分。

此外,animacy的变化可能是在语言内部或在语言之间。例如,在英语中,一些语言使用者可能不会对他们的狗做任何灵性上的区分,而另一些人则会;而在巴布亚新几内亚的一种本土语言Manam中,双重和paulcal语法形式只用于人类和一组特定的 "驯养的狗、鸟(包括鸡),以及现在驯养的山羊、马和其他最近引入新几内亚的大型动物",但当这些动物是野生的时候不一定使用。

考虑到animacy的持续存在及其变化,很有必要考虑在何处以及如何产生这种等级制度。对 Cherry 来说,有animacy(他称之为animism)是一种基于自身的具体化、目的性和活动性而从现象学上推导出的对同类的直觉认识,这种认识在发展早期就存在:隐含在我们对自己的定位中的术语。从现象学上讲,世界背景下的第一个人物总是自己。” 这种“同类”识别类似于 Ronald Langacker 所说的移情等级。 山本也将生命的等级性质归因于以人类为中心的人类认知,但有针对性地问,“为什么智人应该比阿米巴虫等更有'animacy'” 此外,她指出,语言学家自己受制于人类至上,常常不假思索地犯下错误,将“人类/非人类”区分“有生命/无生命”。人类中心主义的程度肯定会有所不同,可以说更具文化性而不是普遍性,并且可以帮助我们了解某些有生命的等级制度或有生命的变体如何在一个或另一个群体中享有特权。

如果animacy不仅在不同的文化中以不同的方式发挥作用,而且表明物质的不同等级化,那么,区分有生性等级的相对主导形式和相对从属的形式是至关重要的,这个项目对于那些将非西方或从属的宇宙论在 "自然 "中的地位加以重塑的研究来说似乎太重要了。(如果我们假设非人类动物本身也具有有生性等级作为其本体论的一部分,那么我们可以把非人类的有生性等级也算作是从属的)。因此,我们有充分的理由认真考虑从属的animacy的实现,或者--正如我在这里的项目--绘制主导的胁迫性和泄漏性。

本书的其余部分着重于在最近的美国背景下的这种概念等级,同时保留对这里所提出的效果图的把握。虽然我像语言学家那样考虑有生性的等级制度,作为一种普遍的概念结构和排序,它可能来自于对一个纹理丰富的世界中的生命力、知觉、能动、无残障和流动性的理解,但我积极地将这种等级制度作为一种政治上的主导,一种可能受到基督教宇宙论、资本主义和事物的殖民秩序传播的影响和塑造。在这方面,我与山本、Cherry和Comrie不同,因为我对语法的理解超出了语言胁迫的范围,扩展到更广泛的生物政治治理的笔触。

也就是说,我阅读了这种层次结构,它被语言学家视为一种公开的具有语法后果的世俗和抽象事物的概念组织,自然也是一种情动本体论:因为生命层次结构恰恰是关于哪些事物可以或不可以影响——或者被哪些其他事物影响——在一个特定的可能行动方案中的其他事物的影响(在语言学中还有一个限定,即参照文化上共享的事物秩序,等级制度是一个参考领域,其共享用法有助于交流)。最后,我采用了一种相当不寻常的语言学方法,研究的不是这个占主导地位的生命等级制度的规范,而是它的失败——我称之为它们,它的漏洞,它的“矛盾语法”——来描绘这样一个概念等级制度不能不失败的方式,尽管它表面上是固定的,但它必须不断地相互影响的方式。最重要的是,我声称animacy是政治性的,由什么或谁算作人类,什么或谁不是人类来塑造。

Making Macaca

Animacy是语言的基础,并以特定的方式为词语及其情动效力提供信息。利用语言学理论和认知语言学来跟踪和想象语言——同时关注这些领域的断层线及其运作——我有兴趣追踪生命是如何通过其表面上的对立面来定义、测试和配置的:无生命的,死气沉沉的,卑微的,非人类的动物(被渲染为没有感觉的),卑鄙的,对象。接下来,我将研究客体化和非人化的语义学和语用学如何在种族、动物性和性欲系统中发挥作用。侮辱、羞辱性语言、诽谤和伤害性言论可以被认为是客体化的工具,但这些在关键方面也自相矛盾地依赖于它们客体化时的生命力,从而为复原有生性提供了可能性。

  1. Senator George Allen pointing to S. R. Sidarth, “this fellow here . . . macaca.” Still from YouTube video, uploaded August 14, 2006.

客体化和非人化都是批评理论中的核心概念;在我看来,如果不密切关注animacy,这些术语就无法运作。我从两个最近的侮辱性语言的例子开始,考虑去-有生的功能,特别是侮辱是如何利用复杂的社会和政治手段的,这些手段取决于animacy。然后我总结了非人化和客体化在历史上是如何被理论化的,考虑了一系列的思想家,包括卡尔-马克思和弗朗茨-法农,以研究这些术语是如何被部署的。

2006 年 8 月 11 日,来自弗吉尼亚州的共和党人、美国参议员乔治·艾伦在一场与参议院连任候选人有关的集会上,南亚血统的弗吉尼亚人 Shekar Ramanuja (S.R.) Sidarth 正在录制视频,他是一名詹姆斯·韦伯反对的民主党竞选活动的志愿者。西达斯是在场的唯一非白人。艾伦指着西达斯(图 1)说:“这个家伙在这里,穿着黄色衬衫,猕猴,或者他叫什么名字。他和我的对手在一起。他到处跟着我们。这太棒了。 . . .让我们在这里欢迎猕猴。欢迎来到美国和弗吉尼亚的真实世界。” 艾伦直指西达斯镜头的手势也产生了直指视频观众的效果,观众因此可能会卷入(甚至受到欢迎)这种交流。

无论艾伦是试图化解对手对事件的录像所带来的威胁,还是利用他所理解的机会来强调他和韦伯之间的人口和意识形态差异,他所选择的手段都是明确无误的恶毒的(而且就他的候选资格而言,显然是致命的)。这句浓缩的话语,如果拆开来看,至少表明种族化符号和负面影射的俗气混合在一起: "黄皮肤 "是亚洲人的象征;没有一个合适的(美国化的)名字;不配拥有一个头衔(艾伦是一个进口到弗吉尼亚州的加利福尼亚人,他可能忽略了省略敬语 "Mr. "在南方的礼貌规范中一般是不可接受的);"跟随 "的双重社会含义(暗示一个受抚养的孩子);"欢迎来到美国 "所暗示的对美国的外来性以及与弗吉尼亚州作为一个州和一个地方的真实性和权威性的边缘关系;以及明显的突尼斯俚语 "猴子 "或 "猕猴 "的存在,经常以种族主义的方式指代皮肤较黑的突尼斯人,其中一些人在突尼斯被称为 "黑人"。如果物化是通过语言、称呼和姿态的配合来实现的,那么这些是非人化的一些语言条件吗?非人化是否得益于--或者说它的过程因为有了动物的直接比较对象(如猕猴)而变得赤裸裸地透明?

几小时内,西达斯就向他的主管报告了这件事。该活动的视频最终被公开,韦伯的竞选团队精心安排了时间。虽然艾伦最初否认他有任何需要道歉的地方,但这段视频在互联网上的曝光率激增。它在美国各地的收视有效地迫使艾伦最终做出正式道歉。这一事件最终被认为是艾伦垮台的罪魁祸首。他在竞选中输给了韦伯。尽管艾伦的话起到了“仇恨言论”的作用,但对他爆发的反应并没有完全遵循预期的司法或诉讼路线,因为西达斯没有起诉或提出指控(正如温迪布朗所说,规范这种“伤害性”语言的努力结束了进一步使国家合法化)。相反,一场不成熟的集体公开羞辱是针对艾伦的。 Mari Matsuda 在 1989 年写到仇恨言论的司法处理,“选择由国家强制执行的公共制裁是一个重要的选择。历史上留给私人通过私人方式吸收和抵抗的各种伤害和危害绝非偶然。”在这种情况下,视频的病毒式传播表明了对艾伦行为的宣传——尤其是当政客被认为是“公众人物”而不是普通公民时——并且在国家的严格支持之外工作。

从侮辱本身所暗示的动物性到互联网上事件剪辑的“病毒”性质,这起事件在几个方面都体现了animacy,它拥有了自己的生命(正如人们对这些广泛传播的视频所说的那样) .艾伦竞选团队的第一个解释是,这个词“听起来像”莫霍克发型,以表彰西达斯的发型,这是对另一个种族化人物(美洲原住民)的奇怪偏转。然而,西达斯说,虽然他的头发两侧被剃光了,但他留着更像“鲻鱼”的发型,这是另一种种族化(白人)和明显阶级化的发型。长期以来,艾伦似乎一直在淡化或隐瞒自己的血统,因此有理由不承认突尼斯法语中对他自己的移民母亲的这种种族侮辱的可能来源。当这一事实被揭露后,艾伦指责发问的记者“侮辱”了他和他的母亲。就其本身而言,指向手势可以指示种族结构的表型成分以及展示、示例和显示的视觉方面。艾伦指责的手指让人想起弗朗茨法农对“看,一个黑人!”这句话的讨论。而“macaca”则让人想起 Fanon 在他被誉为“黑人”还是实际上是“动物”之间不确定的模棱两可。 在 Fanon 经常讨论的场景中,叙述者在阿尔及利亚火车上被白人包围一个受惊的孩子指着站:

“看,一个Negro!”这是一种外部刺激,在我经过时掠过我。我苦笑了一下。 “看,一个Negro!”这是真的。这让我很开心。 “看,一个Negro!”圆圈拉得更紧了。我毫不掩饰自己的乐趣。 “妈妈,看看那个Negro!我害怕!”害怕!害怕!现在他们开始害怕我了。我下定决心要笑到流泪,但笑已经不可能了。 . . .在那个白色的冬日,我的身体被还给了我,四肢伸展,扭曲,重新着色,穿着丧服。Negro是动物,Negro是坏人。

Fanon 指出,那种既有口头上又有手势上的指向的种族主义景象,不仅将注意力引向了共同的焦点,而且还使(黑人)身体成为意识的对象;就其主观性而言,它仍然成为一个客体,并被迫培养“第三人称意识”,成为一个客体化的主体,就其客观性而言,它可以与动物互换。 (我将在本章后面回到 Fanon。)

媒体对艾伦的“猕猴”诽谤的报道是全面的。在《纽约时报》中,弗兰克·里奇 (Frank Rich) 写道:“他在猕猴事件中的辩护是,他不知道这个词,即猴子属的术语,有任何种族含义。但即使他说的是实话——即使艾伦先生不是种族主义者——他说的非猕猴的话也同样令人讨厌。” 在沙龙,Michael Scherer 重述了这个故事:“在接下来的一周里,人们在几种语言。他们发现‘macaca’这个词是猴子的一个术语,在世界上的一些地方用作种族绰号。” 最后,在其“年度人物:你”一期(副标题为“是的,你。你控制信息时代。欢迎来到你的世界”,呼应艾伦对西达斯的欢迎),时代杂志介绍了代表新“数字民主”的几个人,其中包括西达斯,隐含地提到了民主风格的病毒式视频“行动主义”他发起。在简介中唯一提到种族的地方,西达斯说,“他以前从未对我说话,然后在这种情况下这样做,这是一种羞辱。在种族背景下,情况变得更糟。”

就其所有方面而言,这种非常简短的交流恰恰取决于动物的种族政治,但报道该事件的主要新闻媒体很快就略过了种族化动物的复杂历史性。所有这些描述都提到使用“macaca”作为种族绰号而没有详细说明,也许在省略中,表明称某人为猴子是种族主义的观念应该是不言自明的。弗兰克·里奇 (Frank Rich) 的著作断言了一个共同假设,即一个人要么是种族主义者,要么不是种族主义者,而不是一个人被编织到特定的种族主义话语中并处于其中。他确实在艾伦的其他话语中正确地识别出移民的“该死的”种族化:正是在看着西达斯并为其他人指出他的身体和社会地位时,艾伦才能说出“欢迎来到真正的美国”。

没有必要认为艾伦继承了一种外源性的种族主义形式来解释其种族内容(正如谢勒所做的那样:“在世界某些地方使用”)。艾伦只需要参考当代美国的种族主义建筑;例如,对人类的类人猿归责很容易援引进化论,这些理论将猴子和猿类置于比与它们相比的“更高”人类更早的“原始”进化或发展阶段。种族主义的许多细微差别,虽然在某些方面是围绕“种族”表达的,但它们本身是建立在许多复杂的有生性等级体系(动物性是其中之一)之上的,每一个都可能直接暗示种族歧视的指控,而不涉及种族本身。尽管艾伦没有像法农那样提供“种族”和“猿猴”之间的等式,但他周围的言语和手势,在有生性等级的支持下,使这个等式变得显而易见。

就西达斯而言,他通过强调非人类动物的显着性来总结与艾伦的密集交流:他向弗吉尼亚大学的一个选择性研讨会提交了一篇只有三个词的“论文”:“我是macaca。” (他没有写“我是Macaca.”,这会产生将类型个性化为专有名称的效果。)这个声明性陈述,指的是对成为公共事件的先前提名的积极认同,这种认同面对它种族主义部署虽然绝对是错误的,但同时涉及令人眼花缭乱的“是”和“不是”的政治回收侮辱,以及人类和猕猴共有的分类学遗产。它还邀请我们重新考虑使这个简单方程式有效或失败的结构。