Antke Engel + Pauline Boudry / Renate Lorenz

Toxic Assemblages, Queer Socialities: A Dialogue of Mutual Poisoning

一位身穿豹纹上衣的威风的变装皇后在表演结束后炫耀著她的锁骨。她在地上散落的闪亮物、金箔和药丸上蹒跚而过，走到一棵巨大的热带植物面前，从中找出一个打火机，点燃一支香烟，咳嗽不止，从喉咙深处呼出闪光。背景中，幻灯片显示出戴著各种垃圾但华丽的面具的巨型肖像人物，部分参考了自1970年以来的抗议文化和酷儿亚文化。

两个重影之间发生了一个奇妙的交流，因为舞台上的变装皇后以及现在出现的朋克形象是投影幻灯片中描绘的同一人物。朋克穿著一件剪裁的牛仔背心，顽皮的武士风格头髮，多彩的妆容突显出漆黑的闪光眼影。在照片前，创建了奇妙的重叠和重影，当朋克背诵出所有想到的有毒物质的清单时，她的语气仍然不确定，在谴责和讚美之间徘徊，这份清单似乎促使她开始清理地板。然而，这转化为一场拿着扫帚和吸尘器跳舞的表演，旋转的银色银箔、身体的运动、舞台上的面具和热带植物一起形成了一个酷儿的装配（assemblages) ——它带着毒性的历史。破坏性的快乐和令人愉悦的破坏与欲望关系紧密相连。

随着进一步的转变，演出由朋克回到了变装皇后，坐在舒适的椅子上摆姿势，开始了一段自我反思的独白，转而成为控诉的对话，揭示了曾经亲密的演出之后是一部电影制作。与媒体设备的斗争使主角对酷儿社会性的条件和限制产生了怀疑和渴望获得认同和控制的欲望。

然后，所有的一切都从在充满毒性的闪闪发光的舞台上吸完一支烟的疲惫开始。

Toxic (voice 1)

电影 Toxic（2012）中展现了两位主角，一个是迷人的朋克人物（Ginger Brooks Takahashi），另一个是威武的变装皇后（Werner Hirsch），他们的性别和出身都不明确。他们徘徊在一个充满光泽的废墟和有毒植物的森林中。被转换的民族学和警察照片的背景图像以相机的点击为节奏投影在屏幕上。朋克的演讲和表演参考了早期的女权主义艺术作品，如Yvonne Rainer的舞蹈作品Inner Appearances和Mierle Laderman Ukele的grooming of art institutions。变装皇后重新演绎了1980年代访问Jean Genet的采访，并责怪电影制片人暴露她在警察般的拍摄场景中的情况。相机转向并描绘了空间关系，即框架外的空间，从而揭示了电影制作的装置和其体制的个性化。

当Pauline Boudry和我开始研究“毒性”话语和使用时，我们最初关注所谓的mug shot。Mug shot——发明于19世纪末——是一种用两个裁剪过的成对视角拍摄人类的方法，一个是正面，另一个是侧面。它被各种国家和科学机构使用，例如警察或人类学，用于确定“人物”，这意味着设置社会等级并合法化特权。摄影师和观众通过标记被摄影者为罪犯、性工作者、同性恋、黑人和殖民地人民而获得了正常和特权。这段历史基本上扰乱了当代艺术中视觉和摄影的使用方式：在这个暴力的可视化历史框架下，我们如何产生打破和扰乱这种暴力遗产的身体呈现？我们从这样的假设开始：不仅物质，例如化学物质或植物部分，是有毒的，而且胶片设备也是如此，它的历史可以追溯到19世纪以来，并产生了社会影响，而且我们继续在其中工作的方式也是如此。此外，胶片设备使用化学物质来转化光线，这些光线被物体反射并被捕捉在不可分离的图像中。此外，这些图像已被用来毒害。然而，其影响和毒性剂量均不可预测。

我们的拍摄发生在巴黎，该电影原计划作为巴黎三年展的一部分首映，该展览名为“Intense Proximity”，涉及法国人类学和殖民历史。因此，十九世纪末和二十世纪初的巴黎世界博览会是伴随我们的搜索的幽灵。保琳和我讨论了W.E.B. Du Bois的一系列363张名为“美国黑人类型，乔治亚州，美国”的照片，这是他在1900年巴黎世界博览会美国黑人展览的贡献，并赢得了金牌。尽管在很大程度上利用了mug shot，但Du Bois的照片仍可能被视为对种族主义分类和优生学遗产的有毒影响，这些东西在世界博览会上如此普遍。Du Bois的照片使用了熟悉的元素：正面和侧面的镜头，没有全名，也没有可以指向批评、社会对抗或反种族主义的解释性标题。但是剂量、效果和情感是不同的：这里的目光似乎更加复杂，而不是产生“白人”观众并邀请他们学习识别所代表的个人，审视身体标记。照片中的光线更柔和，被拍摄者的眼睛可以往外看，有时会咧嘴一笑，看起来像是有所默契，或者几乎忍不住要笑出声来。

一次又一次，相当多样化的身体标记拒绝充当种族差异的标志;有些照片展示了中产阶级的服装和装饰元素，如维多利亚式的椅子、书籍和蕾丝窗帘，多样化的身体标记反而拒绝成为种族差异的标志。Shawn Michelle Smith描述了如何仔细权衡这些元素并利用有毒的影响：“通过在罪犯的形式和科学的照相机前的mug shot进行‘意义化’，Du Bois的照片表明，对于一些（白人）观众来说，非裔美国人的中产阶级肖像就相当于罪犯的mug shot……......正是这种将黑人形象转化为罪犯mug shot的转变，使得Du Bois的佐治亚黑人肖像在白人观众中成功地展示了出来。令人惊叹的是，Du Bois成功地在1900年的世界博览会上展示了这个呈现，而这个博览会以其特别种族主义的“human zoos”而闻名。

我们还在寻找同性恋者和变装者的照片，但这个搜索却变得更加困难。在我们的朋友和同事Virginie Bobin的支持下，我们终于在巴黎警察档案馆找到了同性恋者和变装者的肖像。这些所谓的恋童癖者在19世纪70年代被警察逮捕并拍摄了照片。这些照片是在国家机构还没有开发出自己的视觉方法和设备的时候拍摄的。他们显然把被捕的同性恋者带到商业摄影工作室，并在中产阶级的环境下拍摄了他们的照片，用了与建立认可手段时相同的自豪和孔雀式的自我呈现。这启发了我们在拍摄 Toxic 时进行的实验：即使电影设备试图允许对“陌生危险”的客观和知识的无中介感知，它也可能会产生异质的身体和同性恋联系，就像肮脏和令人不安的副产品一样。作为第一步，我们制作了一系列照片——历史犯罪嫌疑人的mug shots和各种抗议运动和同性恋亚文化元素的装配形成的照片。这些装配成为了我们电影的背景。

Toxicity (voices 1 & 2)

“Toxic”的讨论涉及到许多不同的政治领域，尤其是涉及到身体的领域，比如HIV/AIDS和艾滋病运动的历史，一般的疾病，以及患者运动的参与（例如“Socialist Patient Collective”或SPK），药物以及它们如何干预资本主义的节奏，身体的转变和激素从医学实践中的解放。此外，毒性和媒体之间有着密切的关系。然而，它们绝不是一夫一妻制的关系，而是发展出多种多样、动态的联系，可以称之为“有毒的装配”。Mug shots使被定罪或病态化凝视捕捉到的身体陶醉其中。作为社会身体毒素的主体性滋生幻想并在媒体图像中传播，从而成为自我实现的预言。媒体技术的使用、生产和传播以高度差异和差异化的方式在全球传播毒素。

然而，装配既不稳定也不可预测。因此，问题是毒性如何产生愉悦、赋能、令人惊讶和疗愈的效果，以及在哪里和如何发展。那些能够毒害和伤害的媒体和技术是否也能够治愈和赋予力量？是否存在一些能够反过来利用中毒策略的方法？中毒的社会群体是否可以成为酷儿社会的家园？酷儿社会基于快乐和痛苦的同时存在。它们不会忘记自己在被排斥、异化和占用的历史中的构建。它们理解暴力、冲突和不平等的权力关系如何满足对自由和归属的欲望和斗争。因此，在接下来的内容中，我们将幻想、思考和辩论有关毒性作为酷儿主体性和社会性的手段。我们设想的社会性不是由健康、理智和自我相同的身体所主张的完整性、自主权和控制构成，而是由受到和影响着毒性装配的毒性（中毒/有毒）身体所形成，并且形成酷儿社会性。

Desiring Assemblages / Queer Assemblages / Toxic Assemblages (voice 2)

根据吉尔·德勒兹和费利克斯·瓜塔里的观点，身体不是一个孤立的实体，而是参与装配中，并且本身也是一个装配，由对象、图像和概念之间的动态关系构成。无器官的身体似乎是一个特别有前景的形象，因为它由不再以整体为目标而组织起来的部分组成。这些非组织化的部分逃避了分类、等级和主体化，但它们仍然构成一个影响并受到影响的统一体，这个统一体的活动可能会改变方向，其强度和速度可能会增加或减弱。德勒兹/瓜塔里并不关心人类、动物、技术、有机或无生命体之间的明确界限，也不关心想象的身体、身体图像和肉身之间的界限。相反，他们关心的是变化的过程。动态关系形成和转化特定的组合；它们可能会领土化，即在规范化或理想化的形式中稳定下来，但它们也可能会去域化，并且当它们提供逃逸线时被赞美。

从一个酷儿的角度来看，我被德勒兹/瓜塔里的思想所吸引，他们认为，是欲望将装配连接在一起并使其运动。欲望表现为装配，而装配则是一种欲望机器（德勒兹/瓜塔里），正如玛吉特·席尔德里克所说：欲望“通过德勒兹和瓜塔里所谓的'欲望机器'而产生，这些装配不能说存在于它们的连接和互联之外。”因此，装配通过连接和运动产生欲望。那么将毒性的反思与欲望的动力结合起来意味着什么呢？在欲望装配、酷儿组合体和毒性装配之间是否存在特定的关联？毒性对身体产生影响的能力与欲望连接身体的能力的结合，是否有潜力捕捉和转变复杂的权力和支配关系？

酷儿-女权主义方法关注不主要是性别和性存在，而是关注性别和性存在与其他维度的具身主体性的异质性连接，指出欲望既是保守力量也是变革力量。它区分和创造等级制度，同时也打破常规期望，激发意想不到的联系。此外，欲望被视为展开一种构成性力量，不仅在主体性和亲密社会关系中，而且在社会中展开。酷儿-女权主义方法将德勒兹-瓜达里的欲望生产力先于权力的观念与受福柯影响的理解相结合，后者认为欲望是权力（或更具体地说是权力/知识系统）的社会历史产物。欲望的这两个方面作为稳定和挑战权力关系的要素既不相互对立也不服从于和谐的综合。

关于欲望如何实现运动、欲望如何产生联系以及这些联系如何变得酷儿，埃尔斯贝丝·普罗宾得出结论：欲望通过图像来运动，或者说图像“作为欲望的线条运动”。图像将特定的社会历史意象引入其中。它们在身体中具象化，或者以视觉材料的形式出现。图像的运动使得欲望能够从被固定在主体或客体上的束缚中解放出来，从而也逃避了等级化的主体/客体安排。穿越“社会表面”的图像动摇了认为装配发生在实物、符号或身体之间的观念。图像模糊地在概念与想象、印记与设计表面之间交替，既是独特的又是具体的。通过关注图像，普罗宾否定了那些将德勒兹/瓜达里的欲望概念理解为非历史性、超越性或本体论化的解读。与此同时，她也强调表示不能被限制在意义的规范化生产或控制权力的领域中，而是利用想象与欲望之间的联系推动预期性和转化性的运动：“因此，被解放出来的图像不再受到法律、缺乏和意义的束缚，可以在各个地方自由移动。它会产生不同的涟漪和影响，满足欲望并引发令人向往的效果。”

Toxic 的意象以及Renate Lorenz和Pauline Boudry的相关考虑提醒我们，图像也充满了暴力。因此，欲望的联系和运动可以在同时令人陶醉和被陶醉的图像中实现。毒性还要求我们从图像回到身体，因为毒性揭示了身体的脆弱性和受影响的能力。如果我们渴望社会转型，如果艺术和政治旨在削弱等级制度、排斥和规范化，就需要关注这种图像-毒素-身体的装配。正如普罗宾所说，“构建可能性”需要“关于身体和欲望、历史和历史的图像，这对于重新制定社会具有重要意义。”然而，“只有在行动之后，将其图像投射回过去的思维行为的加入，才能使可能性变为现实。” 这些渴望的动作在过去和现在之间产生的变化，使得未来成为一种即时的可能性，这正是毒性这部电影以及Boudry/Lorenz之前的大部分影片的特点。通过邀请具身化，这些影片在“超时空拖拽”中跨越了过去、未来和现在之间的明确界限，跨越了图像和身体之间的边界，跨越了认同和欲望之间的边界，为酷儿社会性提供了一个空间。

伊丽莎白·波维内利设想的酷儿社会性能够将剥削、统治和暴力的历史融入到以喜悦、快乐和尊重为动力的友谊实践中。由于对欲望的理解将其视为快乐和痛苦的同时存在，因此承认并采取行动来应对不可归约的差异、不对称和权力变得可能。然而，对于雅克·拉康来说，欢愉是一种反社会的经历，但波维内利坚持认为欢愉是可以分享的，而且实际上可以转变为酷儿社会性。她坚信，具有性别歧视、种族歧视、异性恋规范、残疾歧视和殖民主义遗留问题的具体主体性和关系可以转变，但不会没有冲突和伤害，这一信念源于她与一位名叫鲁比·亚洛温的老土著妇女的友谊。他们的友谊从一个语言研究过程中缓慢发展，这在喜悦的时刻一次又一次地将他们都带入到澳大利亚殖民地白人霸权引起的持续痛苦中。不可逾越的差异，以及对沟通的局限性的认识，尽管创造了一种既喜悦又痛苦的亲密体验，但也产生了不可逾越的鸿沟。面对这些差异，同时承认沟通的限制，仍然创造了一种欢愉的亲密感，既快乐又痛苦。从建立在快感之上的关系所发展出的更广泛的社会实践来看，实际上延伸到了Yarrowin去世后的一个亲属社区，这个社区包括了波维内利，她提出了“酷儿社会性”的概念。如果我们现在将酷儿社会性与有毒性联系起来，我们希望将焦点放在身体上，将其看作一个装配，更准确地说，是一个渴望的装配，这个模型挑战了身体之间或身体与图像之间的区别，以实现社会性的转变。

Queer Socialities (voice 1)

我们在2012年2月在奥贝维利埃拍摄《Toxic》时，团队的每个人都生病了。这种疾病的原因不明，通过感染，我们所有人都形成了一种奇怪但压倒性的团结。我们想知道它是一种病毒（流感或胃肠炎）还是一种物质，一种有毒物质。如果以小剂量服用，它可能是一种治愈方法吗？然而，当我们经历更高浓度时，它产生了一种相当强烈的身体-物质-对象联系。然而，它也允许逃避（躺在床上，独自或与他人在一起；靠垫子来安慰；拒绝工作；梦想而不是正常工作）。与此同时，对于我们中的一些人来说，这种病痛是难以承受的。回想起这次协作性的疾病，我想知道在这种情况下，身体是否会有不同的思考方式和产生不同的结果。我们的身体在生产过程中是否产生了集体形式的作用？或者，换个角度，我们严重生病是由于《Toxic》的拍摄引起的吗？因为我们对有毒的过程着迷，所以会有某种感到生病的倾向吗？我的假设是，毒性是与特定关系密切相关的一种特征或物质，而不是可以被孤立出来的东西。

陈元青在他的论述中也提到，毒性的话语常常产生或维持社会等级和种族主义的假设。他的一个例子是中国生产的出口玩具被西方媒体标记为有毒和危险的儿童。除了这种危险似乎针对的是白人中产阶级的孩子之外，媒体报道还忽视了以西方消费主义为基础的中国恶劣的工作条件。为了理解毒性的复杂影响，他的文章有一些有趣的转折。一旦读者对他关于毒性话语的等级效应的论点有了明确的理解，他却突然将注意力转向他个人的“多重化学敏感性”状态。他解释说，他不能不戴口罩离开家，而当他在外面时，他不断地观察周围的环境：

一些乘客汽车呼啸而过，本能地我身体退缩，我的感官词汇开始重新恢复。有几个行人横穿我的路线，在他们靠近之前，我迅速评估他们是否可能（可能是“那种人”）使用香水、古龙水或防晒霜。我扫视他们的头部是否有烟雾或紧闭的嘴唇；我观察他们的手是否拿着长长的白色物体，甚至是烟蒂。在瞬间，比我想象中任何东西能够触及我的肝脏并使其拒绝的更快，肝脏发出令人震惊的仇恨声音，每次都让我震惊。

读者意识到，陈对毒性话语的批判态度并没有帮助他保持与毒性及其有害影响的个人关系保持距离。他意识到，当有人以恶意对待他时，他会想起当初他作为一个亚洲裔少年同性恋者被人用恶劣的言论对待时的愤怒。显然，身体和毒素之间的关系不能仅仅通过化学反应来解释，而是取决于并影响社会的组织。此外，陈不仅将他人视为潜在的危险，而且他自己也被视为危险人物；戴着口罩，他在他人眼中成为了潜在的病毒携带者，如艾滋病或非典。

通过考虑以下因素，我想重新思考身体与毒素之间的联系。与其将其理解为两个实体的相遇（身体与可能具有治愈或破坏性的物质相对立），身体-毒素的关系可以被视为一种组合。在权力关系的推动下，这种组合在其结构、功能和影响上是灵活的。因此，不是一种有毒物质，也不是一种中毒的身体，而是成为有毒的过程：一种没有“吸毒”和“成为毒药”之间区别的体验，一种无法通过应用常见分类来理解的身体配置。矛盾不仅被接受，而且被促进：在毒药和治愈之间；在令人愉悦并能够实现不同身体实践的药物和使人中毒、瘫痪甚至致死的物质之间。

在“酷儿艺术”中，我提出了“变装”这个词作为这种拼贴艺术的名字。变装引入了另一个特征：它允许身体和形象之间的模糊，或者说是身体想象的幻境。变装是身体和形象之间的混合体，既不是实物也不是虚构。运用变装这个词和承认其混合性让我看到 Toxic 不是要呈现或记录“离经叛道的”身体。它们可能与身体有相似之处，但更准确的说法应该是身体的具现。这些身体总是“其他”的（不是“与正常不同”，而是“超越”），存在于“另一个时间”和“其他地方”。它们不仅充满了公众的幻想，还充满了过去的令人难忘的形象。因此，变装有助于制造与展览、怪诞表演、男性和女性模仿者、轻松步行、癫痫舞蹈、异装等实践相关的特定参照，这些实践推动并一直推动着性别、性取向和反种族主义的行动，并试验和再现了与规范和正常性相异和疏离的策略。

在《酷儿艺术》中，我提出，作为一种艺术实践，变装可能打破霸权的招唤，产生了一种时间和空间的距离，一个体验与其对主体化过程的可能影响之间的推迟和间隙。因此，变装装配不涉及“性别/性取向/种族”的表演，而是支持一种“拆解”。正如朱迪斯·巴特勒所写，如果我是通过不是我自己制定的规范来构成的，那么变装有助于理解这种构成是如何发生的。此外，它将这种构成重新建构到一个人的身体上。但与此同时，变装也是一种组织一系列有效、费力、部分友好、部分具有攻击性的方法，以产生与这些规范的距离，例如两性制度、白人身份、身体能力和异性恋规范。在其(拆解)能力中，变装提出了未来可以生活的形象。因此，变装是由一组身体特征和行为构成的。虽然它确实可以描绘规范，但它绝不受其支配。

Becoming-indigestible: The Intoxication of Projective Integration (voice 2)

尽管变装破坏了规范，但仍需要考虑到不平等和分级化的经历，与整合而不是排斥的规范化过程有关。规范化可能表现为，在新自由主义消费文化中将“差异作为文化资本”来处理，或通过将先前的“他者”作为宽容的指标来适应微妙的层次结构。因此，我们也可以问，毒性所展示的生态/静态身体和酷儿联系，是否已经成为社会公认的“可能性”的一个重要组成部分。我创造了“投射整合”这个词来指出图像及其投射到社会身体上对这些新自由主义现代化过程的固有作用。在这些过程中使用的图像作为今天差异矛盾性的投射功能：一方面，差异被视为文化资本，为个人提供了有前景的特征；另一方面，差异携带着标签和贬低的威胁。投射整合力求激活个体，激发他们巧妙处理差异的渴望。个体挑战在于发展一种独立的体验不稳定性的方式。在社会层面上，投射式整合是一种生命政治管理形式，它将失败、成功以及社会不平等和等级制度的责任强加给个体，同时确保了新自由主义成就原则和市场逻辑的霸权。

如果一个人渴望认可和对差异和个性的包容，但不相信或不同意被纳入新自由主义多元主义之中，那么该如何抵抗呢？关于酷儿文化政治和艺术实践，有哪些选择呢？除了对于变装的考虑之外，我想介绍一下“生成 - 不可消化”的概念。这个概念强调了被纳入但并未被系统化的矛盾时刻。它涉及到有毒的想法，因为它意味着保持不可同化。我想考虑一下它是否可以作为对社会投射式整合过程的批判和重构的有用手段。有毒的东西——抵抗被消化并分解成可以融入系统的有用部分——事实上是一种从内部改变或者可能摧毁系统的手段。即使最终被丢弃，有毒的东西对宿主可能产生威胁，甚至危及生命，或者带来愉悦。我想像陈一样，问一下关于酷儿生产力和酷儿社会性的问题，甚至是在“酷儿-非生命社会生活”中，“有毒性驱动而不是排斥...邀请损失及其“失败者””的问题。

我理解成为不可消化并不仅仅是一种奇特的政治策略，以对抗投射整合的过程，而是支持“超越痛苦的‘反社会’效应，考虑到存在其中的社会性……存在于异质非生命社会生活之中，超越了物品崇拜、超越了有机物，超越了人类性的纯粹碰撞。”请注意，这是一种生成，而不是一种存在。根据德勒兹/瓜塔利的观点，在《哲学是什么？》一书中，生成不是一种时间过程；它既不是从A到B的线性发展，也不是发展的连续性。生成是:

不是一个转化为另一个的过程，而是从一个到另一个的过程...它是一个不确定的、不可辨认的区域，仿佛物体、动物和人类...不断达到它们自然区分之前的那个点。

因此，时间跨越的变装重新浮现在脑海中，它声称未来、过去和现在之间无法辨别，同时永远悬置关于身体和图像的人造自然性或自然人造性的问题：“生成既不是模仿，也不是经验的同情，甚至不是想象的认同。”因此，变得难以消化并不揭示关于消化的主体或客体的任何内容，而是暗示着“某种经过”，在逃避既定的主体性和社会性形式的过程中，形成了奇异的、有毒的渴望组合。这可能就是陈在与沙发亲密接触时所经历的情感，他描述了这种时刻的过敏性，沙发的哺乳动物皮肤与陈自己的皮肤之间形成了一种生动的物之间的交互性，同时也对他的爱人产生了不同的感知，他将其与沙发混为一体。

回到有毒这一话题，我想问的是，成为不消化物是否也能用于构思艺术策略，旨在挑战文化形象或社会关系的中毒效应。正如 Toxic 所提出的，从中毒过程中发展出来的主体性可能决定自己成为有毒物质，而不是寻求解毒。这是一种双刃剑的尝试，因为它踏入了一个传统，即宣称那些接触过中毒物质的人自身也是有毒的，并相应对待他们。Toxic 以讽刺的方式展现了这种颠倒，或者说我们可以称之为变态。在mug shots中戴着面具的人们经历了他们被认为是怪物的特性的放大，同时他们也受到面具的保护，似乎自豪地佩戴着面具，甚至将其视为抗议的标志；或者说，他们并不是戴着面具，而是在进行变装。同情和威胁之间存在着矛盾：“有时候面具仍然是面具，即使它同时也是一场化装舞会。” 在屏幕上的图像、变装的人物、盆栽、以及类似和牺牲机器的制作人员之间，权力和暴力被体现和纳入，但没有被消化，而是作为欲望的组合被发挥出来。Mug shot 的历史格式仍然可见。由于生动强烈的咳嗽，有毒物质散布到了四处。闪闪发光的旋风陷入了吸尘器而不是被吸入其中。因此，可以说有毒物质变得不可消化——它成为了一种奇怪社交的场所，吸引了那些“庆祝在性规范的魅力圈外存在 ”，因为它不会消除或中和媒体装置的毒性，而是体现了与欢爽、无法分辨的愉悦和痛苦的联系。